Comment la psychanalyse opère-t-elle ? C’est l’expérience d’une parole qu’un sujet adresse à l’analyste qui a le « devoir d’interpréter1Lacan J., Le Séminaire, livre XI, Les Quatre Concepts fondamentaux de la psychanalyse, texte établi par J.-A. Miller, Paris, Seuil, 1973, p. 252. ». Mais qu’est-ce qu’interpréter ? C’est ce que propose d’élucider le thème des 53e Journées de l’École de la Cause freudienne : « Interpréter, scander, ponctuer, couper ».
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La thèse lacanienne, selon laquelle l’inconscient est structuré comme un langage, éclaire le statut interprétable de l’inconscient. C’est en effet avec la linguistique que Lacan peut dire que le symptôme s’interprète dans l’ordre du signifiant. On se présente à l’analyste pour être soulagé de son symptôme en croyant que celui-ci veut dire quelque chose, qu’il est un message à déchiffrer. L’opération de la métaphore fait émerger le sens par la substitution d’un signifiant par un autre. Le symptôme est alors le « signifiant d’un signifié refoulé de la conscience du sujet2Lacan J., « Fonction et champ de la parole et du langage en psychanalyse », Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 280. ». Ainsi, la vérité du symptôme « s’instaure de la chaîne signifiante3Lacan J., « Du sujet enfin en question », Écrits, op.cit., p. 235. », S–S .
Alors, qu’en est-il de l’interprétation ? Elle n’est pas une reformulation de l’analyste qui chercherait à mieux dire cette vérité énoncée par l’inconscient. Elle n’est pas métalangage. L’analyste se doit de viser au plus proche de la singularité du cas et de ce qui est dit. S’il y a un devoir d’interpréter, c’est de lire ce qui est dit. Le bien-dire est du côté de l’analysant. Or, on ne dit pas toujours ce que l’on veut. On ne s’entend pas davantage parler. Il faut en faire l’expérience ! C’est bien de cela qu’il s’agit, faire l’expérience de la surprise éprouvée dans le corps d’une interprétation quand elle procure un effet de vérité, de l’ordre d’un « c’est ça ! », ou d’un « je ne l’avais jamais entendu ! ». Lire autrement ce qui est dit avec l’intention de dire provoque un écart entre l’énoncé et l’énonciation.
C’est par l’homophonie d’un signifiant, la grammaire ou la logique d’une phrase que cela passe, l’inconscient étant « assujetti à l’équivoque4Lacan J., « L’étourdit », Autres écrits, Paris, Seuil, 2001, p. 490. » du fait même d’être habité par lalangue. Mais alors, comment ne pas surinterpréter ? La psychose nous l’enseigne, le signifiant est originairement « signifiant tout seul5Miller J.-A., « L’interprétation à l’envers », La Cause freudienne, no 32, février 1996, p. 11. », phénomène élémentaire ouvert à tous les sens. Scander une séance, ponctuer, souligner, isoler un énoncé sont autant de manières de serrer le sens infini qui file lorsque l’on parle ; dans la névrose aussi bien.
Voie de la perplexité
Faisons un pas de plus. Si le déchiffrage de l’enveloppe formelle du symptôme — par l’interprétation qui vise un effet de vérité — fait advenir des effets thérapeutiques, une analyse est aussi l’expérience d’une « jouissance opaque6Lacan J., « Joyce le Symptôme », Autres écrits, op.cit., p. 570. » du symptôme qui exclut le sens et qui insiste. Le signifiant du symptôme qui recelait une vérité se révèle être « cause de jouissance7Lacan J., Le Séminaire, livre XX, Encore, texte établi par J.-A. Miller, Paris, Seuil, 1975, p. 27. ».
En prendre acte ouvre un champ d’intervention qui n’est plus de l’ordre du déchiffrage, mais de la réduction du symptôme8Cf. Miller J.-A., « Pièces détachées », La Cause freudienne, no 60, juin 2005, p. 166. . Pour l’assécher de sens, Jacques-Alain Miller nous invite à aller vers la voie de la perplexité9Cf. Miller J.-A., « L’interprétation à l’envers », op.cit., p. 9.. Interpréter un signifiant comme « séparé des effets de signification10Ibid., p. 11. » relève de la coupure de la chaîne et vise à isoler le S1 tout seul.
L’interprétation devient alors un « dire qui fait événement11Lacan J., Le Séminaire, livre XXI, « Les non-dupes errent », leçon du 15 janvier 1974, inédit. ». Ce qui est touché est la matière même du signifiant, la motérialité12Cf.Lacan J., « Conférence à Genève sur le symptôme », texte établi par J.-A. Miller, La Cause du désir, no 95, avril 2017, p.12-13 : « C’est, si vous me permettez d’employer pour la première fois ce terme, dans ce motérialisme que réside la prise de l’inconscient ». de lalangue. Dès lors, le symptôme est noué à l’incidence de la langue sur le corps en tant qu’écriture de jouissance et devient pur événement de corps13Cf. Lacan J., « Joyce le Symptôme », Autres écrits, op.cit., p. 569.. Il est désormais là pour qu’on en fasse un usage, déshabillé du sens qui a d’abord permis de faire exister le savoir inconscient et d’élever la chaîne signifiante à la dignité d’un symptôme.
L’interprétation de l’analyste prend au sérieux le réel qui s’itère dans l’existence, non pas en le considérant comme un dysfonctionnement, mais comme ce qui répercute la rencontre d’un bout de langue avec l’énigme du vivant d’un corps, pour en isoler la marque. L’acte de l’analyste s’origine d’une éthique acquise en tant qu’analysant, d’où surgissent, à l’occasion, les effets d’une singulière expérience, entre silences et dires qui s’édifient.